Tentacion-del-MesiasThanks so much to Lisa Velazquez for translating this morning’s blog and creating the Spanish meme “just in time” for the Season of teshuva to commence!

Gracias a Lisa Velazquez por traducir este articulo. Puede escucharla a traves deTeshuva.tv los Domingos a las 6pm en el programa radial: Caminando en Obediencia.

Un consejo que mi maestro del Templo Joseph Good, me enseñó acerca de esto – y mucho más que simplemente no puedo compartir con ustedes, ya que sería un blog de mil partes. Si esto le interesa, esto es sólo una pequeña muestra (una muy pequeña muestra) de su serie de la enseñanza La Reunión The Gathering (haga clic en el enlace rojo), vale la pena cada centavo para las personas que quieran entender el Nuevo Testamento y especialmente el libro de Revelación, que fue escrito en el lenguaje del Templo de acuerdo a las creencias escatológicas judías en el tiempo.

Los Evangelios judíos de Mateo a  Juan, así como las Epístolas y en especial el libro de Revelación, están llenos de referencias a las creencias escatológicas judías del primer siglo – si conocemos el  lenguaje. Por desgracia, este lenguaje apenas ha sido estudiado por nuestros antepasados cristianos lo largo de los siglos, dando paso a las creencias basadas en lo que la gente presume que los autores estaban hablando y dando lugar a mucha especulación popular sin estudios serios – de los cuales yo misma he sido más que culpable. Así, que en lugar de ser testigo del tan repetido Día del Señor, el reino milenario del Mesías a partir de la tribulación, Juan estaba en su lugar teniendo una visión en un domingo. La “Final Trompeta” hace referencia una y otra vez en los escritos judíos como la Ultima Trompeta soplada en la ceremonia del Templo en Rosh Hashaná, la cual se convierte simplemente en una explosión al azar del Cielo llamando a casa los elegidos, y la Gran Trompeta de Yom Kippur se agrupa con la Séptima trompeta de Revelación o la ya mencionada Final Trompeta de Rosh Hashaná ¡como si fuera todas las mismas! Oímos palabras como “levántate” y “despierta” y porque no estamos familiarizados con lo que sabían los autores – las ceremonias del Templo – nos parece completamente extraño y malinterpretamos lo que estamos leyendo. No sabemos cuándo se abrían y se cerraban las puertas ” ni cuando se abrían y se cerraban los “libros”. Teologías enteras han surgido en el Cristianismo, el Judaísmo Mesiánico, y en el movimiento de Raíces Hebreas, que ignoramos por completo el contexto que nos encontramos a lo largo de las Escrituras hebreas y escritos extra bíblicos del Segundo Templo – pero sí tenemos un gran perjuicio a los Judíos como el Apóstol Juan cuando ignoramos lo que sabían, lo que nuestros antepasados optaron por alejarse de u olvidar, o tal vez nunca tuvieron la oportunidad de conocer en primer lugar.

Esto ha sido tristemente acoplado con una creciente y preocupante tendencia a escribir de todo lo relacionado con el judaísmo que tienen sus raíces en la religión babilónica – sin una demanda del peso de presentar pruebas. Habiendo estudiado la religión babilónica, que ahora sabemos mucho acerca debido a los avances arqueológicos y lingüísticos del pasado medio siglo, no llego a ver las conexiones. Babilonia no era más abiertamente pagana que cualquier otra cultura del Antiguo Medio Oriente, y en algunos aspectos, era bastante menos pagana (es difícil imaginar que nadie fuera mas pagano que los hititas). En la Escritura, es Egipto y Canaán que se asociaron en varias ocasiones con el paganismo, mientras que Babilonia se asoció con el gobierno en la rebelión, comercio, orgullo y la guerra. En cualquier caso, cuanto más estudio las liturgias judías asociadas con las fiestas (que son un testimonio de las oraciones y canciones que se ofrecen a Dios durante sus fiestas), veo más el idioma aparecer en los Evangelios y Epístolas. Yeshúa (Jesús) mismo hace repetidas referencias positivas a las oraciones Amidá (de pie) en sus sermones (lo cual detallare en futuros blogs), así como a muchos de los rituales practicados durante las fiestas que apuntaban directamente hacia Él mismo.

Mañana comienza el primero de Elul, el comienzo de los 40 días de arrepentimiento nacional corporativo que apuntan hasta Yom Kippur. Muchas personas no van a participar, lo que no tengo ningún problema con ello, pero algunos de los que le citan como razón los orígenes babilónicos como si fuera un hecho probado, si tengo un problema con eso. Como alguien que solía decir esas mismas cosas, me siento avergonzada de admitir que estaba simplemente repitiendo lo que había oído de todos los demás – sin tener que estudiar la abrumadora cantidad de información que tenemos ahora sobre el tema. Ellos utilizarán los “40 días de llanto por Tamúz”, que es un mito total. Tamúz no se lloró durante más de un periodo de 40 días – He leído la mayor investigación sobre Tamúz (Dumuzi), y cada mito asociado con él y su esposa Ishtar (Inanna) y no hay nada que sugiera tal cosa – a pesar de que muchos sitios de Internet de fabricación religiosa afirman estas solicitudes como si de hecho hubiesen pruebas. Ciertamente, hubo llanto, pero no fuera de cualquier sentido de arrepentimiento, y no fue por 40 días. Si desea leer lo que la investigación realmente qué dice sobre el ciclo agrícola y el llanto simpático en el culto a Tamúz, haga clic aquí.

Pero vemos un episodio de cuarenta días en el comienzo mismo del ministerio del Mesías que es muy importante. Después de su bautismo en el Jordán, Yeshúa es llevado por el Espíritu al desierto durante 40 días. Creo que este período de tiempo es, precisamente, estos cuarenta días de arrepentimiento por un par de razones:

(1) Aunque muchos escritos judíos del período del Segundo Templo propusieron que el Mesías vendrá en Yom Terúa (que es el día en que los reyes eran coronados), Yeshúa mismo dijo que vendría en Yom Kippur después de los dolores de parto del Mesías (llamado tribulación en el cristianismo):

Mateo 24:29-31: 29 “Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y será sacudido las potencias de los cielos. 30 Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se llorar, y verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. 31 Y él enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro. ”

En hebreo, este “fuerte toque de trompeta” no es la última trompeta de Rosh Hashaná, sino el Tekiá Gedolah – el sonido muy fuerte y largo que también se asocia con el inicio del Año del Jubileo (¡una vez oí a un “estruendo” que se prolongó durante más de un minuto por un shofarista maestro!). A medida que el Jubileo marca el regreso de herencias ancestrales, y la libertad de todas las deudas, esta trompeta señala tanto la restauración y la libertad. Después de una ausencia de cuarenta días, Yeshúa habría reaparecido después de un no un día, pero desde hace mucho tiempo de cuarenta días de ayuno y oración, en Yom Kippur – el cuadragésimo día. Su primer acto de su ministerio fue aparecer, por así decirlo en Yom Kippur, anunciando Su segunda venida.

(2) Cuando los discípulos de Juan vieron Yeshúa, Juan dijo: “He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29) y la mayoría de la gente históricamente tomaron esto como el Cordero de Pascua – sin embargo, voy a publicar una cita del excelente libro de Oscar Cullmann “The Christology of the New Testament” [“La Cristología del Nuevo Testamento”] pagina 71:

“Pero incluso el Cuarto Evangelio no se refiere únicamente a la necesidad de la muerte de Jesús en general. Contiene una referencia directa y precisa a Isaías 53 en 1:29 y 1:36 en el testimonio de Juan el Bautista: “. Este es el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo ‘… que la frase aramea טליא דאלהא lo que significa tanto “Cordero de Dios” y “Servidor de Dios,” muy probablemente se encuentra detrás de la expresión griega αμνὸς τοῦ Θεοῦ. Dado que la expresión “Cordero de Dios” no es de uso común en el Antiguo Testamento como una designación para el cordero pascual, es probable que el autor de Juan pensó principalmente en ebed Yahweh “.

Aquí vemos un excelente argumento de Cullmann que se refiere a Yeshúa, en términos arameos del primer siglo, como el Siervo de Dios, que quita el pecado del mundo. ¿En qué estación cercana estuvieron ellos cuando Juan el Bautista habló? ¡Los cuarenta días de arrepentimiento que culminarían en Yom Kippur, cuando se llevaban lejos los pecados de la nación por el macho cabrío Azazel! Aunque Cullmann, escribiendo en la década de 1950, por error vio el Cordero Pascual según la tradición cristiana como un sacrificio del pecado (que no era, no se menciona jamás se ha hecho del pecado – la sangre del cordero pascual en lugar marco los hogares como el pueblo de Dios solo como la sangre de Yeshúa marca al creyente), su observación conduce a Yeshúa en lugar de ser comparado con la Fiesta en la que surgiría en la plenitud de su ministerio, habiendo soportado fielmente la tentación – nos muestra el camino. ¡También nos enfrentamos a la tentación, por supuesto, pero no hasta ese punto! Él, siendo perfecto, tenía que pasar por mucho más de lo que podríamos manejar y ha satán realmente no tiene un horario suficientemente libre para ser profundamente invertido en cualquiera de nosotros como individuos.

Cuando pase el tiempo de Elul 1 a 10 de Tishri haciendo un examen de conciencia muy profundo, me acuerdo del Mesías siendo tentado por el enemigo en el desierto. De hecho, como un reloj sincronizado, las cosas suceden en mi vida desde Elul 1 hasta (empezando después de Shavuot / Pentecostés) que me retan muy profundamente – generalmente hay dificultades y traiciones y una gran cantidad de locura que me revelan mis defectos de carácter todavía muy vivos – defectos que tengo la tentación de justificar, mecanismos que me quiero revolcarse en ellos, rencores que siento la tentación de nutrirlos, en las necesidades que me siento tentada a celebrar mi propia pequeño fiesta de compasión personal,  recuerdos de la justicia que he negados a otros en el pasado y la restauración estoy obligada a hacer, o nuevos dilemas para los que no tengo respuestas. A veces incluso hay éxitos que me tientan ya sea hacia el orgullo o la sensación de que estoy siendo reivindicada por mis enemigos. Este año estoy experimentando todos ellos al mismo tiempo, y me siento como si yo fuera (de nuevo) siendo llevada al desierto con el fin de tratar con ellos.

¿Pero es esto lo que se supone que suceda cuando seguimos a Yeshúa? Cuando lo seguimos, ¿no nos llevan en los mismos caminos que Él mismo caminó? No, no estamos llamados a ayunar durante 40 días, pero sentimos que hemos sido llamados al desierto de nuestras propias almas con el fin de orar y luchar contra las tentaciones de satanás en esta temporada muy profética.

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